¿Dios o poder? El Vaticano, el imperio más antiguo del mundo.

Jesucristo murió humildemente en la cruz; el Vaticano construyó un imperio en su nombre. Detrás de sus muros la fe se mezcla peligrosamente con el poder. ¿Es la Santa Sede un poder político?

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Algunas figuras han cambiado el rumbo de la historia, pero pocas lo han hecho de forma irreversible. Uno de ellas fue Jesucristo. Su mensaje no solo transformó la espiritualidad de millones de personas, sino que sentó las bases de una institución con un poder que trasciende la religión: la Iglesia Católica. Con el tiempo, su epicentro, el Vaticano, se convirtió en mucho más que un símbolo de fe: ha influido en gobiernos, ha participado en intrigas políticas y ha sido actor clave en algunos de los eventos más trascendentales de la humanidad. Pero, ¿cómo pasó de ser una comunidad de creyentes a un actor con influencia global? ¿Es hoy el Vaticano un poder político o solo un vestigio de su pasado?

De mártires a monarcas: el ascenso al poder del Vaticano.

Todo comenzó en un Imperio Romano que veía el cristianismo con recelo y persecución. Pero el curso de la historia cambió radicalmente cuando, en el año 312 d.C., el emperador Constantino I tuvo una visión antes de una gran batalla. Aquel episodio lo llevó a convertirse al cristianismo y, poco después, en 313 d.C., promulgó el Edicto de Milán. Este decreto legalizó la fe cristiana y permitió que la Iglesia operara con libertad, además de adquirir propiedades y recursos. Lo que antes era una comunidad marginal perseguida pasó a tener un asiento privilegiado dentro de la maquinaria del poder romano. ¿Quién habría imaginado entonces que aquella pequeña secta acabaría acumulando tanta influencia?

Con el paso de los siglos, esa influencia no hizo más que crecer. En el año 800 d.C., el Papa León III protagonizó un acto simbólico de enorme repercusión: coronó a Carlomagno como emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. No se trataba solo de un ritual religioso; era la confirmación de una alianza estratégica. La Iglesia obtenía respaldo militar y político, y el emperador, la bendición divina para gobernar. Fe y poder se daban la mano de forma explícita.

El Papa coronando a Carlomagno

Sin embargo, cuando las ambiciones de la Iglesia y del poder secular se solapaban, surgían inevitables tensiones. En 1075, el Papa Gregorio VII dejó claro su posicionamiento al emitir el Dictatus Papae, un documento que proclamaba la supremacía del Papa sobre cualquier autoridad terrenal. Esto desató la famosa Querella de las Investiduras, un prolongado enfrentamiento con el emperador Enrique IV sobre quién tenía el derecho a nombrar a los obispos. No fue hasta 1122, con el Concordato de Worms, que ambas partes llegaron a un acuerdo: la Iglesia tendría el control espiritual, mientras que el emperador conservaría cierta influencia en los aspectos temporales.

En el siglo XIII, esa combinación entre ideales religiosos y ambiciones políticas quedó en evidencia durante la Cuarta Cruzada. Convocada por el Papa Inocencio III con el objetivo de recuperar Tierra Santa, la expedición terminó desviándose. Los cruzados, lejos de Jerusalén, saquearon Constantinopla, debilitando la unidad entre las iglesias de Oriente y Occidente y dejando al descubierto cómo las cruzadas, nacidas bajo una bandera espiritual, podían transformarse en campañas militares con fines mucho más mundanos.

A principios del siglo XIV, Bonifacio VIII afirmó la supremacía papal sobre los monarcas con la bula Unam Sanctam (1302), lo que generó un conflicto con Felipe IV de Francia. Este enfrentamiento resultó en el traslado del papado a Aviñón en 1309. Los motivos: la inestabilidad en Roma, la influencia de Felipe IV en la elección del papa Clemente V, y las tensiones con el Sacro Imperio Romano Germánico. Este periodo, conocido como el Papado de Aviñón, duró casi 70 años y debilitó la autoridad papal, contribuyendo al Cisma de Occidente, donde surgieron papas rivales que reclamaban simultáneamente la legitimidad, sumiendo a la Iglesia en una profunda crisis institucional.

El Papado durante el periodo de Aviñón.

El Concilio de Constanza, celebrado entre 1414 y 1418, fue clave para poner fin a este cisma. Consiguió restaurar la unidad en la Iglesia y reforzar la autoridad papal, aunque las cicatrices políticas y espirituales seguirían latentes.

No pasó mucho tiempo antes de que la estabilidad volviera a tambalearse. En 1521, el Papa León X excomulgó a Martín Lutero, un monje alemán que había desafiado abiertamente las prácticas de la Iglesia, en especial la venta de indulgencias. Esta decisión marcó el inicio de la Reforma Protestante, un movimiento que rompió la unidad de la cristiandad occidental y cambió para siempre el mapa político y religioso de Europa.

La reacción de la Iglesia no se hizo esperar. A través del Concilio de Trento, que se desarrolló entre 1545 y 1563, la Iglesia puso en marcha la Contrarreforma. No solo reafirmó sus dogmas y corrigió abusos internos, sino que también buscó recuperar influencia y frenar la expansión del protestantismo, consolidando su poder en las regiones fieles a Roma.

Pero los conflictos entre Papado y poder secular persistieron. En 1570, el Papa Pío V excomulgó a la reina Isabel I de Inglaterra, intentando debilitar su posición y apoyar a los católicos en el país. El resultado fue contrario a lo esperado: fortaleció la identidad anglicana y selló aún más la ruptura con la Iglesia Católica.

Saltamos al siglo XIX, un periodo marcado por revoluciones y secularización. Tras la agitación de la Revolución Francesa, Napoleón Bonaparte y el Papa Pío VII firmaron el Concordato de 1801. Este acuerdo restableció ciertas prerrogativas de la Iglesia en una Francia radicalmente transformada, en un intento de reequilibrar la relación entre Estado y religión.

Durante la unificación italiana, la postura del Vaticano fue clara: una firme oposición al proceso de consolidación de Italia. En 1870, cuando las tropas italianas finalmente tomaron Roma, el Papa Pío IX se encontraba entre los más vehementes opositores a la anexión de los Estados Pontificios por el naciente Reino de Italia. Para el Papado, la pérdida de Roma no solo significaba una derrota territorial, sino también la pérdida de su poder temporal, algo que los papas habían tenido durante siglos. El Papa Pío IX no aceptó esta nueva realidad y se declaró a sí mismo "prisionero en el Vaticano", una declaración simbólica que reflejaba su rechazo total a la autoridad del Estado italiano. ¿Por qué esta resistencia? Porque para la Iglesia, Roma no era solo un centro geográfico; era el corazón espiritual del cristianismo, el símbolo de su autoridad.

Este conflicto, conocido como la Cuestión Romana, no fue resuelto de inmediato. Durante décadas, el Vaticano vivió en un aislamiento político, sin reconocimiento del gobierno italiano. No fue sino hasta 1929, con los Pactos de Letrán, que finalmente se alcanzó un acuerdo, estableciendo la Ciudad del Vaticano como un Estado independiente. Sin embargo, el eco de esta resistencia durante la unificación italiana resuena aún hoy: el Vaticano, que en su momento se encontraba en el centro de la política europea, se vio forzado a adaptarse a un nuevo orden político, mientras mantenía su peso como líder moral en el escenario mundial.

El Papa y Mussolini firmando los Pactos de Letrán.

A finales del siglo XIX, en plena Revolución Industrial y con la Cuestión Romana aún pendiente, el Papado se involucró activamente en los debates sociales. En 1891, León XIII publicó la encíclica Rerum Novarum, un pronunciamiento que abordaba las injusticias laborales y defendía el derecho de los trabajadores a condiciones dignas, además de la intervención del Estado para corregir los excesos del capitalismo. Esta encíclica fue interpretada de dos formas: los catolicistas sociales veían en ella un llamado a la solidaridad sin cuestionar el sistema político, mientras que los demócratas cristianos consideraban que era un respaldo a la participación activa de los católicos en la política. Así, el Vaticano, sin quererlo, dio inicio a un debate que definiría la política europea del siglo XX.

Una nueva época: el Vaticano sin poder territorial

A pesar de haber perdido su poder territorial, el Vaticano continuó siendo un actor relevante en la política internacional. Su influencia ya no provenía de ejércitos ni de territorios, sino de su capacidad de movilización global y su papel como mediador en conflictos internacionales.

En 1931, el Papa Pío XI emitió la encíclica Quadragesimo Anno en plena crisis económica mundial. En ella, defendió la justicia social y la intervención estatal para proteger a los más desfavorecidos, lanzando una crítica tanto al capitalismo descontrolado como al socialismo, marcando una postura moralmente activa en los debates económicos del momento.

Sin embargo, su relación con el Tercer Reich de Hitler durante los años 30 y 40 fue una de las más complejas de la historia reciente. Aunque la Santa Sede firmó el Reichskonkordat en 1933, una especie de acuerdo de no agresión con el régimen nazi, la relación estuvo marcada por la tensión y por las críticas internas hacia la falta de una condena pública y clara del Holocausto por parte del Papa Pío XII. El silencio del Vaticano durante la Segunda Guerra Mundial sigue siendo un tema de debate y controversia.

Miembros de la Iglesia saludando a Hitler.

Con el Concilio Vaticano II, realizado entre 1962 y 1965 bajo el Papa Juan XXIII, el Vaticano dio un giro hacia la modernización. Este evento promovió la apertura ecuménica y una relación más flexible con el mundo moderno. En la misma década, el Papa Pablo VI emitió la encíclica Humanae Vitae, reafirmando la postura de la Iglesia contra el control artificial de la natalidad, lo que desató una controversia a nivel global sobre la moralidad de la Iglesia respecto a las políticas reproductivas.

En paralelo, la caída del comunismo en Europa del Este, impulsada en gran medida por el apoyo de Juan Pablo II al movimiento Solidaridad en Polonia, tuvo un impacto profundo en la historia política de Europa. La visita de Juan Pablo II a Polonia en 1979 marcó un antes y un después, siendo vista como un catalizador para el fin del comunismo en la región.

Entre la cruz y la espada: la ambigua moral del Vaticano

La historia del Papado ha estado exenta de sombras. El siglo XX, tan marcado por conflictos ideológicos y regímenes totalitarios, también expuso las contradicciones y silencios incómodos de la Iglesia.

Durante los años más oscuros de la historia reciente de la humanidad, el Papa Pío XII adoptó una postura frente al Holocausto que ha sido objeto de muchos debates. El Papa, que tenía conocimiento detallado sobre las atrocidades cometidas por el régimen nazi, eligió mantener una postura de neutralidad y evitó condenar públicamente el genocidio judío. Esta decisión ha sido interpretada de maneras opuestas: por un lado, algunos sostienen que actuó así para preservar la independencia y seguridad del Vaticano en medio de un conflicto devastador; por otro, se le reprocha no haber alzado la voz frente al sufrimiento de millones de personas. Investigaciones recientes han revelado documentos que confirman que Pío XII estaba informado de las masacres perpetradas en la Polonia ocupada, y también han salido a la luz negociaciones secretas entre la Santa Sede y Hitler. Estos hallazgos han vuelto a encender el debate sobre si el silencio del Papa fue un acto de prudencia diplomática o una omisión moral ante uno de los mayores crímenes de la historia.

Tras la guerra, en un mundo que oscilaba entre dictaduras y democracias, la relación del Vaticano con ciertos regímenes autoritarios fue igualmente ambigua. En países como España bajo Franco, Chile con Pinochet o Argentina durante la dictadura de Videla, sectores de la jerarquía eclesiástica mantuvieron estrechos vínculos con los gobiernos militares, brindándoles legitimidad simbólica. Mientras tanto, no pocos religiosos que se posicionaban junto a los derechos humanos y las víctimas de estos regímenes eran perseguidos, e incluso asesinados. Esa dualidad reflejaba cómo la institución podía convertirse, según las circunstancias, tanto en refugio como en cómplice.

Franco con miembros relevantes de la Iglesia Católica.

El poder no solo se limitaba a la política. Las finanzas del Vaticano también arrastraron sus propios escándalos. Durante los años setenta y ochenta, salieron a la luz conexiones turbias entre el Banco del Vaticano y la mafia italiana, especialmente con la Cosa Nostra. La quiebra del Banco Ambrosiano, en el que el Vaticano tenía una importante participación, sacudió a la opinión pública internacional. Todo se vio envuelto en un halo de misterio y crimen cuando su director, Roberto Calvi, fue hallado muerto bajo circunstancias sospechosas, colgado de un puente en Londres. Una red de corrupción, lavado de dinero y relaciones peligrosas terminó salpicando a la Santa Sede, dejando claro que la ética económica tampoco estaba a salvo de tensiones internas.

Fragmento de la serie “Suburraeterna” cuya trama se basa en las relaciones del Vaticano con la Mafia.

Y, como si todo lo anterior no fuera suficiente para poner en tela de juicio la imagen pública del Papado, se suman contradicciones aún más profundas. La Iglesia ha sido históricamente una defensora de la justicia social, pronunciándose en favor de los pobres y marginados, pero al mismo tiempo mantiene posturas conservadoras que la distancian de sectores cada vez más amplios de la sociedad contemporánea. Su rechazo al matrimonio igualitario, su oposición al derecho al aborto, el veto persistente a la ordenación de mujeres y, especialmente, su histórico encubrimiento de casos de abuso de menores, han provocado un desencanto creciente, sobre todo entre quienes exigen mayor transparencia, inclusión y coherencia.

¿Y ahora qué?

Más de 1.390 millones de personas en el mundo se identifican como católicas. No es una cifra menor: detrás de cada uno de esos fieles, hay una aceptación tácita de una autoridad superior, la de Dios canalizada a través del Vaticano. Y aunque el poder territorial de la Santa Sede haya menguado con el paso de los siglos, su capacidad de influencia sigue intacta, afianzada no solo en la fe de sus creyentes, sino también en su habilidad para jugar un papel clave en la arena política internacional.

A lo largo de las últimas décadas, el Vaticano ha consolidado una diplomacia singular. Sin necesidad de ejércitos ni fronteras expansivas, ha sabido posicionarse como mediador en conflictos, como promotor de la paz, como referente ético en debates globales. Su red de embajadas y su estatus de observador permanente en la ONU le permiten proyectar su voz en temas cruciales como los derechos humanos, el desarme, la pobreza o la justicia social. El ejemplo más claro de este poder diplomático lo vimos en 2014, cuando el Papa Francisco facilitó un inesperado acercamiento entre Estados Unidos y Cuba, deshaciendo medio siglo de tensiones. Ese mismo año, en otro gesto revelador, reunió en un mismo encuentro a líderes judíos, musulmanes y cristianos, buscando tender puentes entre religiones que durante siglos han sido usadas para justificar divisiones.

El abrazo de las tres religiones ante el muro de Jerusalén

Sin embargo, la influencia del Vaticano no ha sido siempre sinónimo de progreso. Su cercanía con distintos regímenes, tanto democráticos como autoritarios, ha puesto en evidencia cómo su capacidad de mover masas puede servir para legitimar gobiernos de signo diverso. En cada debate sobre aborto, derechos de las mujeres, matrimonio igualitario o políticas migratorias, la postura oficial del Vaticano resuena, marcando la agenda pública y, en ocasiones, frenando reformas sociales largamente esperadas.

Pero si algo ha tambaleado la autoridad moral de la Iglesia en tiempos recientes, han sido los escándalos de abusos sexuales que salieron a la luz con fuerza a partir de los años 2000. Décadas de encubrimiento sistemático, silencios cómplices y protección institucional dañaron de manera profunda la credibilidad del Vaticano. La reacción, aunque tardía, no ha sido menor: bajo el liderazgo del Papa Francisco, la Iglesia ha impulsado reformas internas y mecanismos para prevenir y sancionar estos abusos, aunque para muchos aún queda un largo camino por recorrer para que la transparencia y la justicia prevalezcan sobre los intereses corporativos.

A fin de cuentas, el Vaticano actual ya no es el poder absoluto que gobernaba tronos y coronas, pero sigue siendo una potencia política sui generis, capaz de influir en los debates internos de países de todos los continentes. Un actor sin ejército, sin territorio extenso, pero con millones de fieles atentos a cada palabra. No es casual que presidentes, líderes y jefes de Estado busquen estrechar la mano del Papa: hacerlo implica sumar legitimidad, proyectar imagen, o simplemente no quedarse fuera del juego diplomático.

La cuestión de fondo, sin embargo, permanece abierta: ese poder, aún vigente, ¿está siendo usado en favor del bien común o al servicio de intereses propios? ¿Es un faro ético en tiempos de incertidumbre o una institución aferrada a conservar su influencia a cualquier costo? La respuesta, quizás, no se encuentre en Roma, sino en la mirada crítica de cada lector. Porque, en definitiva, la historia del Vaticano no es solo la historia de la fe. Es, inevitablemente, la historia del poder humano envuelto en el nombre de Dios.